(עמוד 4 מתוך 7)

כבר הזכרתי, שבשעה שדבר העם ארמית הגיע הדבר לידי כך, שצריכים היו בשעת קריאת התורה להעמיד מתורגמן, שיתרגם לקהל את המקרא לארמית. אבל באותה שעה שקדו חכמים, כדי להוציא מלבם של טועים – שלא יעמידו את התרגום במדרגה אחת עם המקרא – ותקנו: "שנים מקרא ואחד תרגום", לאמור: שמתחילה צריכים לקרוא ראשונה דווקא את המקרא, אף-על-פי שהצבור לא ידע פירושם של הדברים; ורק אחר כך תרגם אותו המתורגמן לארמית; ולבסוף, כשעמד הקהל על כוונתו של הכתוב, חזרו וקראו את המקרא במקורו, כדי שילמוד הצבור את הכתוב גופו ויחרתו הדברים בלבו בלשון העברית. רצו החכמים להראות בזה לעם, כי העיקר הוא המקרא, הכתוב בלשון העברית, והתרגום רק טפל לו. על-ידי כך נקדשה הלשון בעיני העם והיתה ללשון-קודש. ולא נחה עדיין דעתם של חכמים עד שגזרו, כי אסור לו למתרגם להגביה את קולו יותר מהקורא. וכל זה כדי למעט דמותה של הארמית ולהרים קרנה של הלשון העברית ולעשותה עיקר ויסוד. ונעשה הדבר למנהג בישראל עד היום הזה, שהמקרא במקורו העברי צריך להיות נדפס באותיות גדולות ומאירות עינים והתרגום הארמי – באותיות זעירות ודלות. וכל זה למה? מפני שחששו, שמא סוף-סוף יעשה בזמן מן הזמנים התרגום העיקר והמקרא טפל, ונמצאת על-ידי כך הלשון העברית נשפלת ונעשית שניה במדרגה; עמדו ותקנו סייגים וסייגים לסייגים, – והכל כדי לשמור על נשמתה של האומה!

וכל אותה היצירה הגדולה בערבית שלא ניתרגמה לעברית, מה עלה לה בסופה? שום שריד ופליט לא נשאר לה. זכר אין לה – אפילו בספרים. הכל הלך לאבוד, כאילו לא היו לעולמים! והרי נתחברו בערבית ספרים גדולים וחשובים, שהיו ראוים להשאר לדורות. היכן הוא, למשל, הספר "מקור חיים" לרבי שלמה בן-גבירול, שתורגם ללטינית גרועה ולא לעברית, והיכן עקבותיו באומה הישראלית? והוא הרי היה ספר גדול וחשוב, והיתה לו השפעה כבירה על הפילוסופיה הנוצרית של ימי-הבינים! ואילו על התפתחותה של האומה העברית לא היתה לו שום השפעה.

ודעו וראו: לא רק ספרים בלבד, כי אם גם חלקים שלמים של האומה הלכו לטמיון והיו כלא היו, – משנתגרשו מהלשון העברית. הנה, למשל, היהודים שבאלכסנדריה של מצרים בימיו של פילון. זו היתה תקופה רבת הערך והחשיבות. היהדות האלכסנדרונית עמדה במדרגה גבוהה של התפתחות. לפילון היתה השפעה כבירה אפילו על הדורות המאוחרים. השיטה הפילוסופית שלו היתה רווחת הרבה גם בין האומות האחרות. אבל בני-דורו כבר שכחו את הלשון העברית וסגלו לעצמם את היוונית. תרגום התורה ליוונית (תרגום השבעים) יותר משנעשה בשביל תלמי המלך נעשה באמת בשביל היהודים עצמם, שהיו זקוקים לתרגום, בשביל שנתרחקו כבר מן המקור ולא ידעו אותו. גם פילון עצמו לא היה בקי בלשון העברית. הם דברו וכתבו ויצרו ביוונית. ומה עלה להם בסופם? היהדות האלכנדרונית כולה כמות שהיא הלכה לאבוד בשבילנו; לא נשאר ממנה שריד ופליט, ואין אנו יודעים אפילו, להיכן אבדה. קבוץ גדול של מיליונים יהודים אבד בשביל האומה העברית, אבל על כל יצירתו, ורשומו לא ניכר במאום עד היום הזה. והכל משום שנקרעו מעל שפתם הלאומית, לשונם העברית, ונשתעבדו ללשון זרה.

הרמב"ם כתב אחדים מספריו בערבית. אבל חושו הלאומי הגיד לו, כי את ספרו החשוב ביותר צריך הוא לחבר בעברית דווקא. הוא עצמו אומר, כי בחבורו "יד החזקה" הוא מתכוון לעשות את "התלמוד" ראוי בשביל כל האומה, ולפיכך כתב אותו עברית. את ספריו בפילוסופיה כתב ערבית, מפני שהם היו מיועדים רק בשביל יחידי הסגולה בלבד. אבל כל ימיו היה מיצר ודואג על כך, מפני שידע, כי סופה של ה"אידית-ערבית" להשתכח מישראל ועתידים ספריו לעבור ולהבטל מן העולם היהודי. ובאחד ממכתביו הוא שופך נפשו ומגלה את אשר עם לבבו והוא כותב: "בני, יודע אני את החטא שחטאתי לעמי ומתפלל אני לה', כי יזכני להשיב את הגזילה לבעליה ולתרגם את ספרי ללשון הקודש". אמנם הוא לא זכה להיות בעצמו המתרגם לספריו, אך הוא עמל ויגע, שאחרים יתרגמו אותם. בעצמו יגע ומצא את המתרגם לספרו "מורה נבוכים", חזק את ידי אבן-תיבון במלאכתו, בעצמו השגיח על העבודה, ולא נח ולא שקט, עד שהשאיר את ספריו ירושה לדורות בעברית.

ולא הרמב"ם בלבד, אלא גם אחרים כך. כשהתחילו חכמים שבדור מרגישים בסכנה, שעתידים הרבה אוצרות של היצירה הלאומית להשתכח מישראל, על-ידי זה שהתחילו בני-ישראל עוברים מן הערבית אל הספרדית, קמה בקהלות רבות של הימים ההם תנועה גדולה לתרגם את רבי סעדיה גאון וכדומה ללשון העברית, וכן רבי יהודה הלוי, שגם ספרו הגדול "הכוזרי" תורגם אף הוא לעברית. וכיום הזה אנו רואים, שכל מה שלא ניתרגם לעברית אבד לעולמים. לא עמדו להן לארמית ולערבית כל אותם אוצרות היצירה הגדולה, שיצרה בהן האומה הישראלית, כדי שתהא זו מתאחזת בהם ומעמידה אותם עולמית. החוק הטבעי עושה את שלו. החיים דוחקים את השפות הזרות, ושום אמצעים מלאכותיים לא יועילו כאן. חוק הוא ואין לשנותו.

ורוצה אני לנגוע כאן בעוד אפיזודה אחת הנוגעת ללשון הארמית. לשון זו כבר מתה היא. בחיים אין לה שוב שום אחיזה. אין מדברים בה ואין כותבים בה. וכאן אירע דבר מוזר: הספר הקלסי של הקבלה, ה"זהר", נתחבר דווקא בלשון פסיבדו-ארמית! בוודאי, שהיתה בזה כוונה ידועה: לעשות את הספר למיסטי יותר. אבל בין כך ובין כך עובדה היא, שספר ראשון זה בקבלה נתחבר בשפה, שהיתה כבר אותה שעה מתה לגמרי. אבל גם כאן מתגלה דבר מעניין: אף הקבלה משתמשת בלשון הארמית אך ורק בספר ה"זהר" ובאותם הספרים הקרובים לו, כמו: "תקוני זהר" והאחרים. אבל מאותה שעה, שהקבלה נעשית למוד לעם, כשהיא מתחילה להתפשט בקהל הרחב, מיד היא מתחילה להשתמש בלשון העברית, וכל ספריה נכתבים עברית. וכך היא הטנדנציה תמיד ותדיר: כל שעה שיש שאיפה ורצון ליצור מזון רוחני בריא בשביל המון העם הרחב – יוצרים אותו בלשון העברית!